Budistu mūks Uldis Balodis (65) pēc ordinācijas ieguvis vārdu Bikšū Dharmapāla un Rīgas jaunatvērtajā centrā Potalaka māca budismu un vada meditācijas
Vīrs uz kruķiem tradicionālajā budistu mūku kašajā – tumšsarkani dzeltenajās drānās, laipni smaidot, nāk pretī. Telpas vecajā Rīgas centra namā, kur viņš mīt un izveidojis arī lekciju centru, ir vēsas, augstiem griestiem. Nelielā termosā sagatavots tējas maisījums no Indijas, ko Brālis – tā kopš kļūšanas par mūku UIdis Balodis lūdz sevi dēvēt – sarunas laikā padzeras.
Pirmoreiz Latvijā viņš ieradās pirms divdesmit gadiem, kopā ar tēvu apmeklējot izcelsmes zemi Latviju. Uzaudzis Melburnā Austrālijā, viņš jaunībā ieinteresējās par dzenbudismu un vēlējās studēt japāņu valodu. Pēc tikšanās ar Tibetas lamām 25 gadu vecumā pievērsās Budas mācībai. Kopā ar domubiedriem izveidoja Tāras in-stitūtu Melburnā, kas nodarbojās ar mahājānas tradīciju saglabāšanu.
Pēc dažiem gadiem pārcēlās uz Nepālu, kur turpināja iedziļināties budismā, apprecējās, audzināja meitu. Nu vairākus gadus viņš pastāvīgi mīt Latvijā. Sešdesmit divu gadu vecumā Bodhgajā Indijā viņš tika ordinēts kā terravādas līnijas mūks ar vārdu Bikšū Dharmapāla, tas nozīmē – pilnīgi ordinēts mūks, Dharmas aizsargātājs. Intervijā Brālis dalās domās par to, kāpēc pasaules sētā latviešiem dzīvot tik grūti un vai tas vispār ir svarīgi – būt latvietim.
Vai sekojat līdzi tam, kas notiek Latvijas politikā, ekonomikā? Ja sekojat, vai tas netraucē jūsu budista mieram?
(Gardi smejas.) Godīgi sakot, sekoju maz.
Vai zināt, ka Latvijā ir jauna valdība?
Jā, valdība krita, un ir noformēta jauna. Ilgus gadus dzīvoju Nepālā. Varētu teikt, ka situācija politikā ir līdzīga. Valdības mainās bieži, ir augsta korupcija. Man šķiet, ir divi iemesli, kāpēc demokrātija nestrādā ne Nepālā, ne Latvijā. Tā prasa, lai tautai ir atbildības izjūta ne tikai par sevi un savējiem, bet valsti kopumā. Ja tās nav, grūti tautai iet ar demokrātiju.
Kāpēc cilvēkiem ir grūti vienoties kopējam labumam?
Mana meita nupat apprecējās ar nepālieti no citas cilts. Viņa ir pa pusei nepāliete – viņas māte ir nepāliete. Meitas vīra cilts ir neliela, tikai kādi divdesmit tūkstoši. Viņi labi uztur savas tradīcijas, identitāti – tas jau nav kaut kas iedzimts, kultūras vērtības tiek sniegtas no paaudzes uz paaudzi. Tur to nopietni uztver. Mums Latvijā ir problēma, ka esam viensētnieki, kā jau daudzi saka. Katrs par sevi. Katrs pie sava galda. Tas nerada atbildības izjūtu par savu tautu. Bez šādas atbildības ir grūti radīt atbildību par tautas identitāti, nākotni. Personīgā līmenī katram ar to būtu jāstrādā. Tas ir arī viens no budisma pamatiem: attīstīt mīlestību, līdzjūtību un atbildību. Arī pret savu tautu.
Mēs atšķiramies cits no cita, katram ir sava vēsture, rakstura īpašības. Taču galu galā mūsu apziņas daba ir vienāda. Pēc savas būtības prāts ir tīrs un skaidrs. Visiem ir vienlīdzīgs potenciāls realizēt mūsu patieso dabu. Tikai tas prasa mācīšanos, saprašanu.
Vai jūs esat labāks par cilvēkiem, kurus neinteresē apziņas dabas izzināšana, bet sasniegumi laicīgajā dzīvē – vara, nauda, panākumi?
Pēc dziļākās dabas – ne. Tas ir līdzīgi kā ar debesīm: šonedēļ tās ir skaidras, redzam sauli. Citā nedēļā debesis ir mākoņainas, sauli nav iespējams saskatīt. Bet saule tur ir. Debesu daba nemainās no tā, vai mēs tās skaidri redzam vai neredzam. Tāpat arī apziņa ir tīra un skaidra savā būtībā, arī tad, kad piesārņota ar traucējošām emocijām un maldiem.
Vai, jūsuprāt, cilvēkam ir iespējams sasniegt pilnību?
Ar divdesmit gadiem [prakses] nepietiek, lai to sasniegtu. Es ar to apzināti nodarbojos jau kādus četrdesmit gadus. Viņa Svētība Dalailama mēdz atgādināt – nav reāli sagaidīt redzamas izmaiņas dažu mēnešu vai dažu gadu laikā. Viņš saka, cilvēkam ik pēc desmit gadiem jāizvērtē, vai ir izmaiņas viņa garīgajā ceļā. Ja ir, ceļš jāturpina. Ja nav, tas bijis kļūdains. Sasniegt apskaidrību nevar, kā tagad karjerā – ātri, dažos gados jau viss panākts. Ja ir tāda pieeja [garīgajam ceļam], tad draud vilšanās.
Kad pats sagaidījāt kādas izmaiņas?
(Smejas.) Katrs jaunībā gaida ātras izmaiņas. Es arī. Kad uznāk šaubas, ir vērts piebremzēt procesu un padomāt – ko es daru? Kādas ir alternatīvas? Pat ja simt gadu laikā cilvēkam izdodas noiet mazu šā ceļa posmu, tas ir tā vērts. Faktiski tas ir vienīgais darbs, kas ir kaut kā vērts.
Cik daudz jums vajag, lai labi dzīvotu?
Man šķiet, ka man vajag diezgan daudz. Esmu invalīds, man vajag vairāk līdzekļu nekā citiem. Ir fiziski grūti dzīvot skarbos apstākļos. Piemēram, ir neērti, ka man pieder mašīna un neeju kājām, bet braucu, jo ziemā nevaru nostāvēt uz apledojušas ietves, slīdu nost. Tas nav praktiski. Cilvēkam pret fizisko eksistenci jāattiecas praktiski. Nav būtiski, cik labi vai slikti ir apstākļi. Galvenais, kāda ir attieksme pret tiem – vai mēs mentāli pieķeramies vai nepieķeramies. Alkas rada prāta nemieru.
Kā ar alkām pēc garīgās pilnveidošanās?
Šīs alkas var būt noderīgas kādu laiku, bet beigās tās jāpamet.
Tātad brīvība iespējama caur zaudējumu?
Faktiski jā. Budismā ir divi galvenie ceļi: viens – uz atbrīvošanos no ciešanām, otrs – palīdzēt citiem. Otro ceļu sauc par Lielo Ratu, jo tas iekļauj visas dzīvās būtnes, to iet nozīmē līdzjūtību, palīdzību citām dzīvām būtnēm. Viņa Svētība Dalailama saka – labākais veids, kā pašam kļūt laimīgam, ir citus darīt laimīgus.
Kad tiku ordinēts kā mūks pirms dažiem gadiem – esmu vēl pavisam jauns mūks -, uzreiz bija liela brīvības izjūta, lai gan uzņēmos 250 solījumus. Vispārējie: celibāts, nemelot, nezagt, nenogalināt.
Līdzīgi kā baušļos?
Mūkiem visās tradīcijās dzīve ir ļoti līdzīga. Mēs visi esam vienā ceļā. Kļūt par mūku nozīmē «aiziet prom» – pamest māju, ģimeni. Tālāk ej viens pats, kopā ar sava klostera brāļiem un māsām. Pirms ordinācijas man šķita, esmu saistīts ar daudzām saimnieciskām lietām Nepālā un Latvijā, ar ģimeni, kas pārsvarā uzturas Austrālijā. Nav tik vienkārši pamest to visu.
Vai jūsu fiziskā nepilnība palīdz jums tikt tuvāk apskaidrībai vai, gluži otrādi, traucē?
Ja maņas un smadzenes normāli funkcionē, tas nav liels traucēklis. Man nav bijis jācīnās ar sāpju sajūtu. Faktiski man šī fiziskā nepilnība ir palīdzējusi. Jaunībā nevarēju tik daudz piedalīties izklaidēs. Kaut ko fiziski izdarīt man prasa ilgāku laiku, bet tāpat esmu nodarbojies ar būvniecību, daudz ceļojis.
Pirmais, ko Buda mācīja: par mūsu neapmierinātību. Nebrīvs prāts nekad nebūs pilnīgi apmierināts. Mūs visu laiku kaut kas satrauc, kaut kas sāp – garīgi, fiziski. Dienas beigās prāts nekad nav apmierināts. Tāda ir mūsu realitāte.
Kur jūs liekat savu satraukto prātu – vērojat tā izpausmes?
Jā, tas ir sākums – attīstīt apzinātību. Izvērtēt, vai es rīkojos jēdzīgi savā dzīvē. Ja atbilde ir nē, nākamais jautājums – vai varu kaut ko darīt, lai dzīvotu jēdzīgāk.
Kā jūs raugāties uz veiksminiekiem – ar apbrīnu, vienaldzību vai ironiju?
Visas mūsu fiziskās un mentālās darbības rada potenciālu, kā rezultātā mēs nākotnē pieredzam sekas. Cilvēkiem, kuriem iet labi – viņi ir inteliģenti, bagāti, cienīti sabiedrībā -, ir sava pagātne. Viņi radījuši cēloņus, lai tas tā būtu. Viņi to ir nopelnījuši, ieguldot darbu, un es priecājos par viņiem. Karmas likumi ir ļoti līdzīgi fizikas likumiem. Tie ir noteikti, skaidri. Ja es kādu objektu paceļu gaisā un palaižu vaļā (satver savu tējas termosu), tam jākrīt – gribam vai ne. Ja kāds rīkojas negodīgi pret citiem, tas rada enerģijas potenciālu. Sekas būs – gribam vai ne.
Kāds bija jūsu mērķis, kad deviņdesmito gadu sākumā no Nepālas ieradāties Latvijā?
Mans tēvs bija telekomunikāciju inženieris, Austrālijā uzaudzis latvietis. Pēc neatkarības atgūšanas viņš brauca uz Latviju, lai pirmsākumos palīdzētu Lattelecom. Atbraucu līdzi uz mēnesi, viņš mani iepazīstināja ar Tēvzemi. Latviešu valoda Austrālijā bija mana pirmā valoda, mēs ģimenē runājām latviski. Man bija romantisks priekšstats par Latviju. Kad pirmoreiz ielidoju Rīgā, tas bija emocionāli – redzēt, kā lidmašīna pārlido līci, nolaižas. Bet pirmais, ko dzirdēju lidostā, bija paziņojums skaļrunī krievu valodā. Nesapratu – kur tā Tēvzeme?
Mani uzaicināja lasīt [lekcijas] par budismu Latvijā, un lūdzu atļauju savam skolotājam lamam Zopam Rinpočem. Biju dibinājis budisma centrus pasaulē, bet nebiju pārāk daudz mācījis. Viņš teica – māci Latvijā, un es to darīju. Mana ģimene tajā laikā pārcēlās no Nepālas uz Austrāliju, lai meitai būtu labāka izglītība. Sāku aizvien vairāk uzturēties Latvijā.
Kā redzat – kas cilvēkiem Latvijā vajadzīgs?
Esmu daudz dzīvojis pasaulē, visur jūtos kā mājās. Jokojos ar draugiem – man Latvija ir lielāka eksotika nekā Nepāla! Nepālā nodzīvoju gandrīz trīsdesmit gadu, runāju nepāliešu valodā. Tagad mani vairāk velk dzīvot Latvijā. Vairs neinteresē dzīvot Nepālā, lai gan tur palikusi māja. Taču par Latviju mēs sakām: esam latvieši! Ko tas nozīmē? Šajā dzīvē kā cilvēki piedzimām šajā pasaules stūrītī. Tad mums ir sajūta: es esmu cilvēks, vīrietis, latvietis. Bet tā ir tāda nejaušība gandrīz. Tas jau nav, kas mēs esam īstenībā. Viņa Svētība Dalailama uzsver, mēs esam cilvēki, visi esam brāļi un māsas. Uz vienas zemeslodes. Modernos laikos esam cieši saistīti. Ekonomiski, aizvien vairāk arī kulturāli. Nevaram vairs domāt tikai par savu viensētu. Latviešiem grūti domāt par visu Latviju kā savu sētu, bet tagad prasās domāt vēl plašāk, globāli – kā par Eiropas un pasaules daļu. Šī pasaule ir mūsu sēta. Mēs nevaram teikt – jā, bet tādi esam, un komunisms mums nodarījis traumu! Tā ir sava vājuma glaudīšana. Mums jāiemācās pielāgoties jaunām situācijām, saglabājot vērtīgo un nevelkot līdzi lieko. Tas gan nav tikai Latvijā, visā pasaulē tas jāmācās. Mani uztrauc, kādu pasauli mantos mūsu mazbērni. Arī man tagad būs mazbērns.
Tas, ko es daru – cenšos sagatavoties nāvei. Ļoti palīdz nepieķeršanās savam paštēlam. Jādomā plašāk. Šī dzīve, atlikušais laiks ir kripatiņa manā būtībā. Jo plašāks mūsu garīgais redzesloks, jo mazāk jāsatraucas par šo specifisko dzīvi un tās apstākļiem. Tagad esam latvieši, bet pārdzimstot nebūsim. Kas zina, kas būsim! Varbūt pat nebūsim cilvēki, kur nu vēl latvieši. Mums tāda psiholoģiska vajadzība, ka visu laiku meklējam sākumu un beigas – kur tas ir, kāpēc.
Budismā jau nav nekāda sākuma un beigu.
(Jautri smejas.) Tieši tā! Tur loģikai vienmēr rodas problēma.
Tad jau ir vienalga, vai nākamajā dzīvē piedzimt par suni, cilvēku vai ko citu?
Es domāju, tas nav vienalga. Vislabāk būt cilvēkam. Suns var saņemt garīgo mācību visu mūžu, bet tas viņam nedos nekādu labumu, jo viņš nespēj attīstīt savu prātu. Tāpēc ir svarīgi, ka tie no mums visiem – dzīvajām būtnēm -, kas esam cilvēki, izmantojam šo fantastisko iespēju, savu inteliģenci, lai attīstītos, sasniegtu virsotnes.
Tad sunim nav nekādu izredžu? Viņš jau arī iet grūtu ceļu – salst, nevar atrast pārtiku, ir atkarīgs no saimnieka, ja tāds ir.
Jā, suns iet savu ceļu. Viss ir nepastāvīgs – vienmēr viņš nebūs suns, reiz piedzims kā cilvēks. Taču, ja dzīvā būtne neko labāku neizdara ar savu cilvēcisko eksistenci kā tā, kura piedzimusi par suni, tad kāda jēga būt cilvēkam? Tā ir pazaudēta iespēja. Ir svarīgi maksimāli izmantot savu potenciālu, ja reiz esam cilvēki. Nevis ļauties – kas būs, tas būs! Teiciens, ko bieži dzird Latvijā: «Viss būs labi!» ir tik… nepareizs. Ja neradīsim cēloņus, lai būtu labi, tad nebūs labi. Tā ir vienkārši sapņošana.
Jūsu tēvs jau esot interesējies par budismu, aizrāvies ar to. Vai pašlaik esat vienīgais savā dzimtā, kas tam pievērsies?
Savai meitai devu tibetiešu vārdu Dolma. Tas sanskritā nozīmē Tāru – Budas atmodināto sievišķā veidolā [Budas sekotāju]. Lama Zopa Rinpoče ir vērsies pie meitas, devis viņai prakses, ko veikt. Meitas vīratēvs arī reiz bija budistu mūks Kopanas klosterī Nepālā. [Par budistu mūku atsevišķos tradīcijas atzaros var kļūt arī uz laiku, ko cilvēks pavada apcerē, nevis visu dzīvi.] Interesantas sakritības ģimenē. Meita ir ļoti sirsnīga pret cilvēkiem. Budisms varētu būt viņas ceļš, taču redzēsim.
Vai Nepālā ir labāki apstākļi, lai pievērstos apcerei, nekā Latvijā?
Kā pilsēta man Rīga ļoti patīk, tā ir maza un skaista. Katmandu tagad ir riebīga, ļoti daudz cilvēku, satiksme, gaiss galīgi piesārņots. Garīguma – nemaz. Ārpus pilsētas gan viss ir citādi. Galvenais – ko cilvēks dara ar savu prātu, nevis kur dzīvo. Nepālā palīdz atgādinājumi par to, ka garīgajam ceļam jābūt daļai no dzīves: ir klosteri, tempļi, stūpas visapkārt. Mūki staigā pa ielām, notiek mācības un rituāli. Āzijas sabiedrībās tiek ļoti cienīts, ka kāds velta savu dzīvi garīgajai attīstībai. Tas nešķiet dīvaini vai slinkums. Cilvēki zina noteikumus, piemēram, ka sieviete nedrīkst pieskarties mūkam, – Āzijā nekad sieviete man nedos roku. Piemēram, Latvijā budistu mūks nomirtu badā, jo, pēc noteikumiem, drīkstam ēst tikai to, ko laicīgs cilvēks mums piedāvā pirms divpa-dsmitiem dienā. Taču nepieciešamības gadījumā var lūgt Budam atļauju un pats pagatavot. Tas ir, lai maksimāli koncentrētos praksei. Latvijā kā mūkam man uzturēties nav viegli, jo cilvēki nesaprot, kas tas ir, kā pret to attiekties.
Kad nolēmu kļūt par mūku, sākotnēji savam skolotājam vaicāju padomu – vai varu kļūt par mūku uz gadu? Izmēģināt, kā man iet. Domāju, ka viņš to noraidīs, bet, nē, atbalstīja. Pirmais abats, pie kura vērsos ar lūgumu ordinēt, to atteica, jo man nav laba fiziskā veselība. Noteikums ir, ka jābūt labai veselībai, ja grib kļūt par mūku. Prātīgs noteikums! Varbūt modernos laikos tas nav tik svarīgi, ir visādi palīglīdzekļi, lūk, man ir kruķi. Senākos laikos, ja apgrūtini ar vajadzībām savu mūku kopienu, tas nav labi. Pēc tam Bodhgajā Indijā satiku abatu, kurš bija gatavs mani ordinēt.
Es gribu jums nolasīt vienu Laodzi atziņu no Daodedzin: «Patiesas runas nav skaistas. Skaistas runas nav patiesas. Pilnības ceļu ejošais neprāto. Tas, kurš prāto, neiet pilnības ceļu. Zināšanas – tā nav erudīcija. Erudīcija – tās nav zināšanas. Gudrais nekrāj. Jo vairāk viņš dara citu labā, jo vairāk tam ir sev. Dodot citiem, viņš vairo labumu sev. Debesu ceļš nes labumu, nevis kaitē. Gudrā ceļš ir pilnveidošanās bez sāncensības.» No sacītā izriet, ka mūsu sarunai nav jēgas. Vai piekrītat?
(Smejas.) Es piekrītu visam Laodzi teiktajam. Varu tikai cerēt, mūsu sarunai garām-ejot, kāds aiz tās ieraudzīs patiesību.
Uldis Balodis
Dzimis 1949.gadā Melburnā Austrālijā
1974.gadā sāka apgūt budisma mācību Tibetas lamu Thubtena Ješes un Zopas Rinpočes vadībā
1976.gadā Melburnā izveidoja Tāras institūtu mahājānas tradīciju saglabāšanai
1978.gadā pārcēlās uz dzīvi Nepālā, kur pavadīja 30 gadu, mācīdams
iebraucējiem no Rietumiem iepazīties ar Budas mācību
Kopš 1994.gada regulāri apmeklēja Latviju
2000.gadā izveidoja aizsākumu budisma centram Ganden Rīgā
2011.gadā ordinēts mūka kārtā terravādas tradīcijā
2013.gadā Rīgā izveidoja lekciju un meditāciju centru Potalaka