Ķīniešu valodas un filozofijas pētnieks Kaspars Eihmanis par to, kā mūsdienu latvietim var līdzēt Senās Ķīnas teksti, un pārpratumiem, kas rodas, cenšoties Ķīnu saprast un saprasties ar to
Kasparam bija deviņpadsmit gadu, kad, intereses par budismu dzīts, viņš sāka studēt ķīniešu valodu Latvijas Universitātē. Pētnieciskos nolūkos viņš labu laiku nodzīvoja Ķīnā un Taivānā, pētot Ķīnas filozofijas tradīciju, tajā skaitā Laodzi Daodedzjin. Patlaban Helsinku Universitātē Eihmanis studē doktorantūrā, raksta disertāciju par mūsdienu konfuciānisma seno tekstu interpretācijām un ir ķīniešu valodas pasniedzējs Latvijas Universitātē.
Šķiet, ka 34 gadus veco pētnieku, tērptu diskrēti melnā, nevar aizkaitināt nekas. Ja nu vienīgi jums ienāktu prātā uzdot viņam jautājumu par mīļāko ķīniešu restorānu Rīgā vai noskaidrot, kā kļūt laimīgam, šķirstot Daodedzjin.
Ja runājam par Ķīnu kā metaforu svešādajam, kam gribas pietuvoties, izprast, jūs to redzat aktuālā sociālpolitiskā kontekstā vai drīzāk vēsturiskā, filozofiskā?
Drīzāk vēsturiskā un filozofiskā. Jāatzīst, ka laikmets, kas mani interesē vismazāk – intelektuāli, literāri un estētiski – ir pēdējā Ķīnas impērija Cjin (1644-1911). Tas ir svešzemnieku mandžūru valdīšanas laiks un Ķīnas kultūras stagnācijas, pašizolācijas un pašlepna pārākuma laikmets, kura rezultāts bija ķīniešu konfrontācija ar Eiropas imperiālismu un koloniālismu.
Lai gan uzreiz jāsaka, ka šāds mans pieņēmums ir subjektīvs. Citiem senatne izraisa nepatiku, bet viss mūsdienīgais ir slavējams. Tas nav tik viennozīmīgi. Mūsdienu Ķīna lielākā vai mazākā mērā ir mantiniece tradīcijām, kas pastāvējušas Ķīnā pēdējos 2500 gadus, ko mēs mēģinām intelektuāli apjēgt. Man noteikti tā metafora, par ko vaicājat, ir saistīta ar laikmetu, sākot no 6.gadsimta pirms mūsu ēras un beidzot varbūt ar 15.-16.gadsimtu.
Ar to jūsu Ķīna beidzas?
Savā ziņā. Mani piesaista arī modernā Ķīna, jo tā ir kaut kas fiziski tverams un pieredzams. Kamēr tas, ko mēs lasām senajos tekstos, ir tikai un vienīgi pārdzīvojums iztēlē kādas intelektuālās tradīcijas ietvaros. Tajā pašā laikā jāatzīst, ka kaut kādos aspektos [senās zināšanas] pastāv arī mūsdienu Ķīnā. Ja kaut kas ir pazudis, pašreizējā brīdī tas atdzimst.
Vai nav dīvaini, ņemot vērā totalitārismu Ķīnā?
Es Ķīnu nesauktu par totalitāru. Tas atkarīgs no tā, kā definējam totalitārismu. Ķīna ir autoritāra, jā, par to droši izsakās jebkurš Ķīnas vēstures pētnieks, ja vien viņš nav specifiski politiski angažēts. Ķīna ir vissenākā autoritārās tradīcijas valsts, kas vēl aizvien pastāv.
Totalitārisms – es teiktu, tas bija cits laiks Ķīnā. Vairs ne tagad. Ne tas totalitārisms, ko asociējam ar Mao laikmetu vai staļinisma, nacisma, fašisma politiku. Ķīna mūsdienās gūst diametrāli pretējus vērtējumus. Viens no tiem demonizē šo valsti, sauc to par fašistisku, totalitāru. Savukārt otra galējība – uzskatīt Ķīnu par nākotnes pasaules modeli.
Kas ir mūsdienu Ķīnas spēks?
Acīmredzamākais ir fiziskais spēks – neiedomājamais iedzīvotāju daudzums, kuru valdībai, ņemot vērā autoritārās politikas tradīciju jau gadsimtiem ilgi, izdodas kontrolēt tādā mērā, kā nevienai citai pasaules valstij.
Ķīna ir lepna, tā sevi uzskata par vienīgo seno kultūru, kas saglabājusies līdz mūsdienām. Taču jāsaprot – tas ir ideoloģisks uzstādījums. Nav tādas kultūras, kas būtu saglabājusies nemainīga. Mēs vienkārši nepamanām visas sīkās izmaiņas, jo mums to neļauj politiskā ideoloģija. Tās mērķis ir radīt homogēnu, vienveidīgu priekšstatu par Ķīnu. Tas mērķtiecīgi darīts divtūkstoš gadu garumā, kopš Ķīnā tika iedibināta pirmā impērija. Impēriju ideoloģija ir vērsta uz to, lai radītu vienotu kultūru, iznīcinot visu atšķirīgo.
Kā nākas, ka senu, unikālu kultūru lielvalstis mūsdienās noripojušas līdz nabadzībai, korupcijai, represijām?
Kultūras pagrimums ir ārkārtīgi diskutējams jautājums. Ja runājam par Ķīnu sešus gadsimtus pirms mūsu ēras, Laodzi un citiem tālaika domātājiem bija intelektuālā brīvība. Bet ne vienkāršajam cilvēkam. Vienkāršais cilvēks neparādās vispār. Jāteic gan, tekstos viņš ir apzīmēts ar jēdzienu «vienkāršais cilvēks» vai «zemnieks» un viņa intereses tika kaut kādā veidā ievērotas, jo Senajā Ķīnā pastāvēja politiskie ideāli. Tie balstījās uz principu, ka valdnieki saņem mandātu valdīt no debesīm, bet šo mandātu apstiprina tautas labklājība. Atsevišķiem pētniekiem mūsdienu Ķīnā tas liek domāt par demokrātisko ideju aizsākumu tajos laikos. To gan nevar tā vienkārši apgalvot. Ķīnā vienmēr bijusi izteikta robeža starp valdošo slāni un pakļautajiem neatkarīgi no tā, ka pakļautie faktiski nodrošina valdošo eksistenci.
Tas ir viens no izskaidrojumiem, kāpēc komunistiskā ideoloģija, marksisms savā laikā Ķīnā tika labvēlīgi uzņemts. Tas bija mēģinājums dot balsi tiem, kuriem tās nekad nav bijis. Runāt viņu vārdā. Cits jautājums – kā šī ideoloģija tiek īstenota. Rezultātā Ķīnā bija tāds totalitārisms, kas nebija pieredzēts, manuprāt, ne Staļina, ne Hitlera sistēmā. Tāda spēja kontrolēt cilvēka apziņu kā komunistiskajai partijai Ķīnā kultūras revolūcijas laikos nav īstenojusies nevienā citā sistēmā.
Vai ārējās kontroles mehānismiem, jūsuprāt, ir saistība ar individuālo brīvību? Varbūt individuālā brīvība ir ārēji neskarama?
Ja ņemam par pamatu filozofa Jesajas Berlina modeli par negatīvo un pozitīvo brīvību, tad negatīvās brīvības ideja Ķīnā principā netiek apspriesta (negatīvā brīvība apzīmē to, ka indivīdu neapspiež ārēji ierobežojumi, savukārt pozitīvā brīvība saistīta ar indivīda spējām īstenot savu potenciālu – red.). Senajā Ķīnā tie, kuri aicināja likt savas personīgās intereses pāri sabiedrības interesēm, tika dēvēti par egoistiem. Brīvība, kā mēs to saprotam mūsdienās, nav jēdziens, ko Ķīnas teorētiķi būtu apskatījuši bieži. Bet viņi ir ārkārtīgi strādājuši ar pozitīvās brīvības ideju. Protams, pats Berlins to arī kritizēja. Piemēram, stoicisma gadījumā – brīvība no sāpēm, kad jūs spīdzina un moka, nav tā brīvība, par ko Berlins runā politiskās kultūras ietvaros Rietumeiropā.
Pozitīvā brīvība ķīniešu filozofu darbos ir dažādi izstrādāta. Brīvība no vēlmēm, kas cilvēku ierobežo kāda mērķa labad. Brīvība cilvēkam noteiktas politiskas sistēmas ietvaros – tas faktiski netiek apskatīts. Viņi par to sāka domāt tikai 19.gadsimta beigās, kad sastapās ar Rietumeiropā un Amerikā tajā laikā izplatītajām idejām – anarhismu, liberālismu. Kad pirmais globālisma vilnis bija sācies un briti sakāva ķīniešus opija karā 19.gadsimta vidū. Ar to arī sākās Ķīnas tradicionālās lielvalsts noriets. Vēl pirms 300-400 gadiem Ķīna bija vadošā lielvalsts pasaulē tehnoloģiski un pēc visiem citiem parametriem.
Mēs Rietumos esam ieraduši spriest – nav brīvības, ir slikti! Vai to var absolutizēt?
Ķīnas gadījumā tas ir ārkārtīgi sarežģīts jautājums. Viena pasaules daļa Ķīnai asi pārmet cilvēktiesību ierobežošanu. Cita daļa uzskata, ka Ķīna pieder pie cita domāšanas veida un tās tradicionālās vērtības neļauj attīstīt cilvēktiesību kultūru. Man liekas, taisnība ir vieniem un otriem, lai arī tas skan loģiski pretrunīgi. Tad jāskatās konkrēti, kādi politiskie uzstādījumi strādā un kādi nestrādā. Nenoliedzami, spēcīgā autoritatīvā vara Ķīnā ir panākusi ekonomikas uzlabošanos.
Man cilvēktiesību definīcijas pamatā ir varas nežēlības mērs pret indivīdu. Es mēģinu ievērot principu, par ko mēs visi – latvieši, ķīnieši un visi citi – varētu vienoties, – par dzīvošanu kopienā, kuras pienākums ir pēc iespējas mazināt nežēlību un vardarbību. Arī verbālo nežēlību pret sociālām grupām, kas cita citai nav tīkamas.
Kāpēc jautājums par vardarbību jums ir atskaites punkts?
Cilvēks var dzīvot un garīgi izpausties arī strikti autoritārā sabiedrībā. Tas pats Jesaja Berlins runā par to, ka cilvēks var būt tikpat brīvs arī autoritatīvā režīmā. Tas ir iespējams. Tikai tad sevis pilnveidošana vērsta uz pavisam citu mērķi. Ne velti ķīniešu politiskajā, filozofiskajā un reliģiskajā tradīcijā viens no centrālajiem jēdzieniem ir harmonija. Rietumeiropai un Amerikai nozīmīgākais jēdziens ir demokrātija, bet Ķīnai – harmonija, saskaņa starp sabiedrības locekļiem.
Ar to gan var sāpīgi manipulēt.
Ar to manipulējam gan mēs, kas piederam Ziemeļatlantiskajai kultūrai, gan ķīnieši. Šajā ziņā mēs neesam ne ar ko labāki.
Ko jums pašam devusi iedziļināšanās Ķīnas kultūrā, filozofijā?
Mana interese sākās ar Indiju un tikai pēc tam par Ķīnu. Ko man tas devis? Lielāku toleranci pret svešādo, kura mums Rietumos ir un būs arvien vairāk. Ir maldīgi iztēloties, ka nākotnē varēsim eksistēt slēgtā, norobežotā sabiedrībā, kas būvēta pēc nacionālā principa. Tas ir neiespējami. Jo ātrāk pamodīsimies no šāda veida pašapmāna, mācīsimies un apgūsim citas kultūras, jo ātrāk iemācīsimies spēju pieņemt.
Kas to noteiks, vai tikai ekonomika?
To jau nosaka ekonomika. Globalizācija diemžēl iegājusi nekontrolējamā procesā. Mums kā indivīdiem vairs nav nekādu iespēju ietekmēt šo procesu. Tas mums kā sabiedrībai ir izaicinājums – politiski, lin-gvistiski, antropoloģiski, visos iespējamajos veidos. Tas, ka Latvijas valdībai nāksies pārdomāt imigrācijas politiku, ir acīmredzami. Teikšu atklāti, mums ir fašistiska imigrācijas politika.
Kas jūs uztrauc latviešu attieksmē pret citādo?
Aizspriedumi, klišejas, neiecietība ir dabiska antropoloģiska konstante cilvēkam. Tas raksturīgs ne tikai latviešiem, bet jebkurai citai tautai. Mans mīļākais latviešu raksturojums: rasists, ksenofobs, antisemīts un homofobs. Latvieša ideālais nīšanas objekts būtu melnādains homoseksuāls ebrejs. Rasisms raksturīgs arī ķīniešiem, tāpat kā centrismi. Etnocentrisms, piemēram.
Ķīniešiem, kuri pasaulē ir…
Viens komats trīs miljardi. Ķīnieši izsenis, kā jebkura cita kultūras tauta, sevi uzskatījuši par kultūras nesējiem un visus pārējos – par barbariem. Tādiem, kuri «runā nesakarīgi».
Kā viņi raugās uz mums, eiropiešiem?
Rietumniekus par aizjūras velniem viņi sauca jau 19.gadsimtā, kaut oficiālās grāmatās tādus apgalvojumus diez vai atradīsit.
Uzstādījums bija ekonomisks vai tomēr arī filozofisks?
Ekonomisks, bet ar pārliecību, ka viņi pārstāv daudz kulturālāku pasauli.
Vai mūsdienu Ķīna Rietumu pasaulei labprāt sniedz roku, vai tas ir tikai žests un šo pasauļu saskarsme īsti nav iespējama?
Ir iespējama. Tie [Rietumu pasaules pārstāvji], kuri ar Ķīnas pētniecību nodarbojas profesionāli un pārzina diskursu, kura ietvaros Ķīna argumentē savas pozīcijas, saprot viņus. Taču saprast un pieņemt nav viens un tas pats. Līdzīgi ir ar toleranci – tā ir spēja pieņemt citādo, bet tai ir dažādi līmeņi. Tolerance var būt arī kontrolēta nepatika un pat kontrolēts naids.
Pieņemt citādo vēl nenozīmē cita cilvēka specifiskā dzīvesveida asimilāciju. Jūs vienkārši pieņemat, ka citādība var būt citur un tā var būt arī jums blakus. Mums jāsaprot, ka dzīvojam pietiekami sarežģītā pasaulē, kas virzās uz radikāli atšķirīgāku modeli nekā visos iepriekšējos laikmetos.
Procesi, kas patlaban pasaulē notiek, ir dažādi. Paralēli globalizācijai notiek lokalizācija. Noteiktas etniskās grupas sāk sevi identificēt kā vēl nekad agrāk un pretnostatīt citām grupām. Līdz ar to konflikta iespējas palielinās. Izpratne par globālismu kā kaut ko jauku ir sevis mānīšana. Tehnoloģiskā attīstība pasaulē ir daudz ātrāka nekā mūsu intelektuālā sagatavotība saskarsmei ar citām kultūrām, citiem dzīvesveidiem. Lidmašīnas ir fantastisks izgudrojums, bet apziņa nav spējīga tik ātri lidot. Tūrisms ir kaut kas cits, tas neliecina par spēju pieņemt. Tā ir izklaide. Tūristiem bieži vien nav ne jausmas, kur viņi patiesībā nonākuši.
Kas ir visdīvainākais eiropietī, no ķīnieša viedokļa raugoties?
Ķīniešus biedē Eiropas un Ziemeļamerikas politiskā pašpārliecinātība, pārliecība par to, ka noteiktas civilizācijas noteiktā brīdī radies sociālekonomiskais un politiskais modelis ir izmantojams visiem. Turklāt izmantojams nekavējoties. Viņus tas ne tikai biedē, bet arī sadusmo. Tāpēc ir saprotams nacionālisma pieaugums Ķīnā. Lai ko tagad padomātu lasītājs, manuprāt, nacionālisms vai patriotisms, kas vienādots ar nacionālismu, ir tikai un vienīgi slikts. Tas ne pie kā laba nenoved.
Kāds ir izskaidrojums šai pozīcijai?
Nacionālisms ir citādā izslēgšana, dažos gadījumos tas pat var pārvērsties par vardarbību pret citādo. Tāpēc man nacionālisms ir ārkārtīgi biedējošs. Tā ir riskanta aizraušanās jebkurai valstij.
Deputāts Raivis Dzintars jums pateiks, ka esam latvieši, mums jālepojas!
Jā, bet nācijas ideja ir radusies noteiktā laikmetā. Tā nav sena ideja, latviešiem – pavisam nesena. Protams, ne tikai Raivis Dzintars, daudzi iebildīs, bet latvieši ir ļoti nesena konstrukcija – kopš 19.gadsimta vidus.
Kādu redzat šo konstrukciju – latvieši?
Nekad neesmu meklējis latviešu definīciju, jo daudz kas tajā ir tāds, no kā mēģinu turēties pa gabalu. Piemēram, fobijas, par kurām runājām iepriekš, provinciālisms. Vispirms jau intelektuālais provinciālisms. Tas, protams, raksturīgs ne tikai latviešiem. Visiem. Bet esmu šīs valsts pārstāvis, tāpēc runāju par latviešu provinciālismu. To man daudz skaidrāk parāda skatījums no citas kultūras pozīcijām, iespēja atrasties atstatus kaut kādā mērā. Tikai nevajag pārprast – nekādā gadījumā nepozicionēju sevi kā citas kultūras nesēju. Kaut gan vēlmei izrauties no intelektuālajiem stereotipiem, iepriekš pieņemtiem priekšstatiem vajadzētu būt jebkurā cilvēkā.
Vai irbulīšus veikli lietojat?
Saskaņā ar standartu neturu tos pareizi. Bet ēdu veiksmīgi. Ķīnā parasti cenšos neeksperimentēt ar ēdienu. Zinu, kam varēšu un kam nevarēšu iekšēji pārkāpt pāri. Tas, ko mēs ēdam un kā mēs ēdam, var satuvināt vai attālināt.
Kurā Ķīnas reģionā jūs, strādājot pētniecībā, dzīvojāt?
Pekinā un Taivānā – pašos dienvidos.
Vai sajutāt uzmanību no Ķīnas drošības iestādēm, būdams pētnieks no Rietumiem?
Nē, nekad. Lūk, šis ir viens no slavenajiem stereotipiem. Daudziem liekas, ka mūsdienu Ķīna ir kas līdzīgs Orvela stāstam 1984. Nekā tamlīdzīga! Tā pat būtu augstprātība – iztēloties, ka es, nepilnus divdesmit gadus vecs students, kurš nokļuvis Ķīnā, nonākšu valsts drošības iestāžu redzeslokā. Ķīna tagad piedzīvo tādu intelektuālo brīvību, kādu nav piedzīvojusi nekad savā vēsturē. Cits jautājums – ko jūs ar šo brīvību darāt. Ja tā saistīta ar pretēju politisko uzskatu izteikšanu, publiski kritizējot valdību, tad jums ir problēmas.
Bet – ja jūs to sakāt krodziņā draugiem?
To ķīnieši dara regulāri. Nav tā, ka viņi nekritizē savu valdību. Viņiem ir visas tās pašas brīvības, kas mums Rietumos. Jautājums – kādā mērā paši izmantojam brīvības, kas mums kā pilsoņiem ir. Neizmantojam jau. Lielākoties izpratne par brīvību mūsu pašu sabiedrībā ir ļoti primitīva. Ja sabiedrība neizmanto un nerealizē brīvību, kas tai dota, brīvība tiek zaudēta. Nekas jau neturpinās pats par sevi. Viss tikai cilvēku piepūles rezultātā.
Kādu nolūku vadīts pievērsāties ķīniešu filozofijas, valodas studijām?
Man bija skaidrs, ka mācīšos kādu no Āzijas valodām, kad man bija 15-16 gadu. Interesi par kaut ko es uzskatu par metafizisku, kas nepadodas racionālam aprakstam un analīzei. Bet cilvēkam savai interesei jāseko. Viss sākās ar eksistenciāliem jautājumiem, interesi par tiem.
Vai Ķīnas kultūras studijas jūs ir padarījušas par labāku cilvēku?
Nē, varbūt tikai izgaismojušas nepilnības. Ļoti daudzi Austrumu pētnieki, Āzijas speciālisti spēcīgi ietekmējas no kultūrām, ko pēta. Cits jautājums – ko no tā, ko esam ieguvuši lasot un pārdomās, realizējam dzīvē. Visa mana akadēmiskā darbība savā ziņā ir cīņa pret ezotērismu. Cīņa pret romantisko orientālismu.
Tā ir ārēja cīņa vai cīņa pašam sevī?
Nenoliedzami, arī cīņa pašam ar sevi. Ārkārtīgi lielas bailes no banalitātes. Vienmēr ir jautājums: ko cilvēks meklē – patiesību vai nozīmi?
Ko jūs meklējat?
(Nopūšas.) Es ārkārtīgi vēlos zināt. Zināšanu trūkums man rada mazvērtības vai nepilnības sajūtu. Nezināšana ir ļoti labs līdzeklis pret lepnību katram akadēmiķim, katram cilvēkam.
Sākot ķīniešu valodas studijas, mans mērķis bija viens: lasīt budisma sūtras oriģinālā ķīniešu valodā. Mans motivējošais cēlonis bija budisma studijas. (Iesmejas.) Tagad gan es tik ļoti populāri stāstu… Toreiz man, jaunam cilvēkam, tā bija intelektuāla, emocionāla un eksistenciāla interese. Budisma kultūra aptver tik plašu reģionu – sākot no Indijas, visu Dienvidaustrumāziju, un tajā laikā es izceļojos visā šajā reģionā, kamēr nokļuvu līdz ķīniešu valodai.
Vai raudādams esat sēdējis pie hieroglifiem?
Nē.
Es nedomāju hieroglifus tehniski, bet kā iespēju caur valodu atslēgt svešu pasauli.
Akadēmiskajā pasaulē var aizslēpties aiz tekstoloģijas, tekstu pārzināt filoloģiski pareizi. Vai tas nozīmē teksta sapratni – ir cits jautājums. Ķīniešu tradīcijā teksta sapratne nav tikai un vienīgi intelektuāla. Tā prasa eksistenciālo dalību. Ja teksts nerada rezonansi lasītājā un tam neseko kāda prakse – intelektuāla vai psihotehniska, tad teksts paliek slēgts. Akadēmiski tas ir sarežģīti, var iestāties personības dalīšanās.
Vai patērētājkultūra ķīniešus apsēdusi līdzīgā veidā kā eiropiešus, amerikāņus? Mums, piemēram, patīk tērēt, bet, tā kā esam sakņoti kristīgajā kultūrā, mokāmies ar vainas apziņu – tiekties pēc mantas mums nozīmē grēkot, kaunēties.
Ķīniešiem pārticība līdztekus tādiem ideā-liem kā ilgs mūžs izsenis ir kultūras vērtība. Viņiem nav pretrunas. Mūsdienu Ķīnā daudzi cilvēki aizrāvušies ar patēriņu. Ir jaunie latvieši, jaunie krievi un ir arī jaunie ķīnieši. Līdztekus viņiem ir arī morālie uzstādījumi, kas vērsti uz taupību, individuālo vēlmju apspiešanu par labu citiem. Tas viss paralēli eksistē.
Pie kura Laodzi teksta fragmenta visilgāk esat sēdējis?
Pirmā rindiņa, pirmās divas: Dao, ko ir iespējams izteikt, nav pastāvīgais Dao. Interpretējot jābūt ļoti uzmanīgam, lai tekstā «neieliktu» kaut ko tādu, kas ļoti spēcīgi atgādina paša pasaules skatījumu.
<p>
Ko Laodzi atziņas var līdzēt mūsdienu latvietim?
Uz šo jautājumu nevar atbildēt viennozīmīgi. Jebkurš teksts, kura funkcija vēsturiski ir bijusi orientēt cilvēka dzīvi, ir jāprot lasīt tā, lai šī funkcija tiktu aktualizēta. Mūsdienu latvieša, kā arī eiropieša vēsturiskā situācija nav pat tuvu salīdzināma ar 4.gadsimtu pirms mūsu ēras Senajā Ķīnā. Cits jautājums ir par atsevišķiem saskares punktiem, kas ir vispārcilvēciski, piemēram, nepieciešamību izprast savu stāvokli. Tam pievienojas sevis pilnīgošanas aspekts, kas nozīmīgs arī mums, kas dzīvojam visaptverošā masu patēriņa laikmetā. Mums būtu svarīga vēlmju ekonomija. Un galu galā – lasīt senatnes tekstus tā, ka kaut kas jūsos atbalsojas, ir baudījums.
Piecas grāmatas, ko Kaspars Eihmanis iesaka izlasīt ikvienam
Hannah Arendt. The Life of the Mind. Politiskās filozofijas domātājas mēģinājums apjēgt Rietumu metafiziskās tradīcijas īpatnības un atbildēt uz jautājumu, kas notiek ar mums, kad domājam.
Isaiah Berlin. Four Essays on Liberty. Intelektuālās vēstures paraugs par excellence. Par brīvību vairs nav iespējams domāt citādi, kad ir izlasītas Berlina pārdomas par negatīvās un pozitīvās brīvības formām.
Erich Fromm. Man for Himself. An Inquiry into the Psychology of Ethics. Dziļdomīga 20.gs. autoritāro režīmu ētikas sistēmu analīze, patērētāju psiholoģijas kritika un ētiskās paškultivācijas nozīmes apstiprinājums.
Dhammapada. Vispazīstamākais Theravādas budisma tradīcijas teksts. Brīnišķīgs agrīnā pali budistu kanoniskās literatūras piemineklis, ko piedēvē pašam Budam Šakjamuni.
Laodzi. Daodedzjin. Senķīniešu daoistu filozofa Laodzi teksts, kas ir ne tikai visvairāk tulkotais ķīniešu teksts Rietumu valodās, bet arī visvairāk tulkotais kādas filozofiski relģiskās tradīcijas teksts pēc Bībeles.
Kaspars Eihmanis
Dzimis 1976.gadā
Ieguvis LU humanitāro zinātņu bakalaura grādu sinoloģijā un maģistra grādu orientālistikā
Kopš 1999.g. LU Āzijas studiju nodaļas lektors
Helsinku Universitātes Āzijas un Āfrikas studiju institūta doktorants
2009. Taivānas Zinātņu akadēmijas Ķīnas literatūras un filozofijas institūta stipendiāts